天猷廬

若有比丘成就七法者，便於賢聖得歡喜樂，正趣漏盡，云何為七？謂：比丘知法、知義、知時、知節、知己、知眾、知人勝如。1

若聖弟子亦得七善法，逮四增上心，易不難得，是故聖弟子不為魔王之所得便，亦不隨惡不善之法，不為染污所染，不復更受生也。

　　云何聖弟子得七善法？謂：聖弟子得堅固信，深著如來，信根已立，終不隨外沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間，是謂：聖弟子得一善法。復次，聖弟子常行慚恥，可慚知慚：惡不善法穢污煩惱，受諸惡報，造生死本，是謂：聖弟子得二善法。復次，聖弟子常行羞愧，可愧知愧：惡不善法穢污煩惱，受諸惡報，造生死本，是謂：聖弟子得三善法。復次，聖弟子常行精進，斷惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方便，是謂：聖弟子得四善法。復次，聖弟子廣學多聞，守持不忘，積聚博聞。所謂法者，初善、中善、竟亦善，有義、有文，具足清淨顯現梵行。如是，諸法廣學多聞，翫習至千，意所惟觀，明見深達，是謂：聖弟子得五善法。復次，聖弟子常行於念，成就正念，久所曾習，久所曾聞，恒憶不忘，是謂：聖弟子得六善法。復次，聖弟子修行智慧，觀興衰法，得如此智：聖、慧明達，分別曉了，以正盡苦，是謂：聖弟子得七善法也。

　　云何聖弟子逮四增上心，易不難得？謂：聖弟子離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，逮初禪成就遊，是謂：聖弟子逮初增上心，易不難得。復次，聖弟子覺、觀已息，內靜、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，逮第二禪成就遊，是謂：聖弟子逮第二增上心，易不難得。復次，聖弟子離於喜欲，捨無求遊，正念、正智而身覺樂，謂：聖所說、聖所捨、念、樂住{室?}，逮第三禪成就遊，是謂：聖弟子逮第三增上心，易不難得。復次，聖弟子樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨念清淨，逮第四禪成就遊，是謂：聖弟子逮第四增上心，易不難得。3

我當為汝說七水人，諦聽！諦聽！善思念之。」

　　時，諸比丘受教而聽。　佛言：

　　「云何為七？或有一人常臥水中，或復有人出水還沒，或復有人出水而住，或復有人出水而住；住已而觀，或復有人出水而住；住已而觀；觀已而渡，或復有人出水而住；住已而觀；觀已而渡；渡已至彼岸，或復有人出水而住；住已而觀；觀已而渡；渡已至彼岸；至彼岸已，謂：住岸人。如是，我當復為汝說七水喻人，諦聽！諦聽！善思念之4

汝等見彼有大木積洞燃俱熾耶？

　　時，諸比丘答曰：「見也，世尊！」

　　世尊復告諸比丘曰：

　　「於汝意云何？謂：大木積洞燃俱熾，若抱、若坐、若臥，謂：剎利女，梵志、居士、工師女，年在盛時，沐浴香薰，著明淨衣，華鬘、瓔珞嚴飾其身，若抱、若坐、若臥，何者為樂？」

　　時，諸比丘白曰：

　　「世尊！謂：大木積洞燃俱熾，若抱、若坐、若臥，甚苦，世尊！謂：剎利女，梵志、居士、工師女，年在盛時，沐浴香薰，著明淨衣，華鬘、瓔珞嚴飾其身，若抱、若坐、若臥，甚樂，世尊！」5

我當為汝說七善人所往至處及無餘涅槃，諦聽！諦聽！善思念之。」

　　時，諸比丘受教而聽。

　　佛言：「云何為七？

　　比丘行當如是：『我者無我，亦無我所；當來無我，亦無我所，已有便斷。』已斷得捨，有樂不染，合會不著，如是行者，無上息迹(跡)慧之所見，然，未得證。6

『吾出舍衛城，先乘第一車至第二車，復捨第二車乘第三車，復捨第三車乘第四車，復捨第四車乘第五車，復捨第五車乘第六車，復捨第六車乘第七車至婆祇國，所以然者，皆由前車至第二車，展轉相因得至彼國。』設有人問者，應當作是報之。」

　　滿願?子報曰：

　　「戒清淨義亦復如是，由心清淨得見清淨；由見清淨得至除猶豫清淨；由無猶豫義得至行跡清淨；由行跡清淨義得至道清淨；由道清淨義得至知見清淨；由知見清淨義得至涅槃義於如來所得修梵行，所以然者，戒清淨義者是受入之貌，然如來說使除受入；心清淨義亦是受入之貌，然如來說除受入；……乃至知見之義亦是受入，如來說除受入，乃至涅槃，如來所得修梵行。若當戒清淨於如來所得修梵行者，凡夫之人亦當取滅度，所以然者，凡夫之人亦有此戒法。世尊所說者，以次成道得至涅槃界，非獨戒清淨得至滅度，猶如有人欲上七重樓上，要當以次而至，戒清淨義亦復如是，漸漸至心，由心至見，由見至無猶豫，由無猶豫，得至淨於行跡，由淨行跡得至於道，由於淨道得至知見，由淨知見得至涅槃。」9

有七斷漏、煩惱、憂慼法，云何為七？有漏從見斷，有漏從護斷，有漏從離斷，有漏從用斷，有漏從忍斷，有漏從除斷，有漏從思惟斷。10

云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂：有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂：有人作不善業，必受苦果地獄之報，猶如有人以一兩鹽投少水中，欲令水鹹不可得飲，於意云何？此一兩鹽能令少水鹹叵飲耶？」

云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂：有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂：有人作不善業，必受苦果地獄之報。

　　復次，有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂：有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂：有人作不善業，必受苦果現法之報，猶如有人以一兩鹽投恒水中，欲令水鹹不可得飲，於意云何？此一兩鹽能令恒水鹹叵飲耶？」11

「諸賢！若有無量善法，彼一切法皆四聖諦所攝，來入四聖諦中，謂：四聖諦於一切法最為第一，所以者何？攝受一切眾善法故。諸賢！猶如諸畜之跡，象跡為第一，所以者何？彼象跡者最廣大故。如是，諸賢！無量善法，彼一切法皆四聖諦所攝，來入四聖諦中，謂：四聖諦於一切法最為第一，云何為四？謂：苦聖諦，苦集、苦滅、苦滅道聖諦。

　　諸賢！云何苦聖諦？謂：生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦。

　　諸賢！云何五盛陰苦？謂：色盛陰，覺、想、行、識盛陰。30

厭為何義？」

　　世尊答曰：

　　「阿難！厭者，令無欲義。阿難！若有厭者，便得無欲。」

　　復問：「世尊！無欲為何義？」

　　世尊答曰：

　　「阿難！無欲者，令解脫義。阿難！若有無欲者，便得解脫一切淫、怒、癡。是為，阿難！因持戒便得不悔；因不悔便得歡悅；因歡悅便得喜；因喜便得止；因止便得樂；因樂便得定。阿難！多聞聖弟子因定便得見如實、知如真；因見如實、知如真便得厭；因厭便得無欲；因無欲便得解脫；因解脫便知解脫：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。阿難！是為法法相益，法法相因，如是，此戒趣至第一，謂：度此岸，得至彼岸。」42

若比丘有慚有愧，便習愛恭敬；若有愛恭敬，便習其信；若有其信，便習正思惟；若有正思惟，便習正念、正智；若有正念、正智，便習護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；若有解脫，便習涅槃。」45

若奉事善知識者，未聞便聞，已聞便利。如是，善知識若奉事者，便習奉事；若有奉事，便習往詣；若有往詣，便習聞善法；若有聞善法，便習耳界；若有耳界，便習觀法義；若有觀法義，便習受持法；若有受持法，便習翫誦法；若有翫誦法，便習觀法忍；若有觀法忍，便習信；若有信，便習正思惟；若有正思惟，便習正念、正智；若有正念、正智，便習護諸根；護戒……不悔……歡悅……喜……止……樂……定……見如實、知如真……厭……無欲……解脫；若有解脫，便習盡智。」54

何謂行習？答曰：『無明為習。』是為：緣無明行，緣行識，緣識名色，緣名色六處，緣六處更樂，緣更樂覺，緣覺愛，緣愛受，緣受有，緣有生，緣生老死，緣老死苦。習苦，便有信；習信，便有正思惟；習正思惟，便有正念、正智；習正念、正智，便有護諸根……護戒……不悔……歡悅……喜……止……樂……定……見如實、知如真……厭……無欲……解脫；習解脫，便得涅槃。」55

「阿難！汝當為諸年少比丘說處及教處，若為諸年少比丘說處及教處者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。」

　　尊者阿難叉手向佛，白曰：

　　「世尊！今正是時，善逝！今正是時，若世尊為諸年少比丘說處及教處者，我與諸年少比丘從世尊聞已，當善受持。」86

「若諸異學來問汝等：『一切諸法以何為本？』汝等應當如是答彼：『一切諸法以欲為本。』彼若復問：『以何為和？』當如是答：『以更樂為和。』彼若復問：『以何為來？』當如是答：『以覺為來。』彼若復問：『以何為有？』當如是答：『以思想為有。』彼若復問：『以何為上主？』當如是答：『以念為上主。』彼若復問：『以何為前？』當如是答：『以定為前。』彼若復問：『以何為上？』當如是答：『以慧為上。』彼若復問：『以何為真？』當如是答：『以解脫為真。』彼若復問：『以何為訖？』當如是答：『以涅槃為訖。』是為，[諸?]比丘！欲為諸法本，更樂為諸法和，覺為諸法來，思想為諸法有，念為諸法上主，定為諸法前，慧為諸法上，解脫為諸法真，涅槃為諸法訖。

　　是故，比丘當如是學：習出家學道心，習無常想，習無常苦想，習苦無我想，習不淨想，習惡食想，習一切世間不可樂想，習死想，知世間好惡習如是想心，知世間習有習如是想心，知世間習、滅、味、患、出要如真習如是想心。若比丘得習出家學道心者，得習無常想，得習無常苦想，得習苦無我想，得習不淨想，得習惡食想，得習一切世間不可樂想，得習死想，知世間好惡得習如是想心，知世間習有得習如是想心，知世間習、滅、味、患、出要如真得習如是想心者，是謂：比丘斷愛除結，正知、正觀諸法已，便得苦邊。」113

阿難！我今為女人說八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽，云何為八？

　　阿難！比丘尼當從比丘求受具足。阿難！我為女人施設此第一尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。

　　阿難！比丘尼半月半月往從比丘受教。阿難！我為女人施設此第二尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。

　　阿難！若住止處設無比丘者，比丘尼便不得受夏坐。阿難！我為女人施設此第三尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。

　　阿難！比丘尼受夏坐訖，於兩部眾中當請三事：求見、聞、疑。阿難！我為女人施設此第四尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。

　　阿難！若比丘不聽比丘尼問者，比丘尼則不得問比丘經、律、阿毘曇，若聽問者，比丘尼得問經、律、阿毘曇。阿難！我為女人施設此第五尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。

　　阿難！比丘尼不得說比丘所犯，比丘得說比丘尼所犯。阿難！我為女人施設此第六尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。

　　阿難！比丘尼若犯僧伽婆尸沙，當於兩部眾中，十五日行不慢。阿難！我為女人施設此第七尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。

　　阿難！比丘尼受具足雖至百歲，故當向始受具足比丘極下意稽首作禮，恭敬承事，叉手問訊。阿難！我為女人施設此第八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。

　　阿難！我為女人施設此八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。阿難！若瞿曇彌大愛奉持此八尊師法者，是此正法律中出家學道，得受具足，作比丘尼。」116

「若非法求財，及法、非法求，不供不自用，亦不施為福，二俱皆有惡，於行欲最下。

　　　若如法求財，自身懃(勤)所得，供他及自用，亦以施為福，二俱皆有德，於行欲最上。

　　　若得出要慧，行欲住在家，見災患知足，節儉用財物，彼得出欲慧，於行欲最上。」126

「居士！世中凡有二種福田人，云何為二？一者、學人，二者、無學人，學人有十八，無學人有九。

　　居士！云何十八學人？信行、法行、信解脫、見到、身證、家家、一種、向須陀洹、得須陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、中般涅槃、生般涅槃、行般涅槃、無行般涅槃、上流色究竟，是謂十八學人。

　　居士！云何九無學人？思法、昇進法、不動法、退法、不退法、護法：護則不退，不護則退、實住法、慧解脫、俱解脫，是謂九無學人。」

　　於是，世尊說此頌曰：

　　「世中學無學，可尊可奉敬，彼能正其身，口意亦復然，居士是良田，施彼得大福。」127

「有七怨家法而作怨家，謂：男女輩瞋恚時來，云何為七？

　　怨家者，不欲令怨家有好色，所以者何？怨家者，不樂怨家有好色。人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚，彼雖好沐浴，名香塗身，然，色故惡，所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故，是謂：第一怨家法而作怨家，謂：男女輩瞋恚時來。

　　復次，怨家者，不欲令怨家安隱眠，所以者何？怨家者，不樂怨家安隱眠。人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚，彼雖臥以御床，敷以氍氀、㲩㲪，覆以錦綺羅{穀}[縠]，有{儭}[襯]體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏波遮悉多羅那，然故憂苦眠，所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故，是謂：第二怨家法而作怨家，謂：男女輩瞋恚時來。

　　復次，怨家者，不欲令怨家得大利，所以者何？怨家者，不樂怨家得大利。人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚，彼應得利而不得利，應不得利而得利，彼此二法更互相違，大得不利，所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故，是謂：第三怨家法而作怨家，謂：男女輩瞋恚時來。

　　復次，怨家者，不欲令怨家有朋友，所以者何？怨家者，不樂怨家有朋友。人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚，彼若有親朋友，捨離避去，所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故，是謂：第四怨家法而作怨家，謂：男女輩瞋恚時來。

　　復次，怨家者，不欲令怨家有稱譽，所以者何？怨家者，不樂怨家有名稱。人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚，彼惡名醜聲周聞諸方，所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故，是謂：第五怨家法而作怨家，謂：男女輩瞋恚時來。

　　復次，怨家者，不欲令怨家極大富，所以者何？怨家者，不樂怨家極大富。人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚，彼作如是身、口、意行，使彼大失財物，所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故，是謂：第六怨家法而作怨家，謂：男女輩瞋恚時來。

　　復次，怨家者，不欲令怨家身壞命終，必至善處，生於天上，所以者何？怨家者，不樂怨家往至善處。人有瞋恚，習瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚身、口、意惡行，彼身、口、意惡行已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故，是謂：第七怨家法而作怨家，謂：男女輩瞋恚時來。129

眾生有四種業、四種穢，云何為四？居士子！殺生者，是眾生業種、穢種。不與取、邪淫、妄言者，是眾生業種、穢種。」

人因四事故，便得多罪，云何為四？行欲、行恚、行怖、行癡。」

人因四事故，便得多福，云何為四？不行欲、不行恚、不行怖、不行癡。求財物者，當知有六非道，云何為六？一曰種種戲，求財物者為非道；二曰非時行，求財物者為非道；三曰飲酒放逸，求財物者為非道；四曰親近惡知識，求財物者為非道；五曰常喜妓樂，求財物者為非道；六曰懶惰，求財物者為非道。

　　居士子！若人種種戲者，當知有六災患，云何為六？一者負則生怨，二者失則生恥，三者負則眠不安，四者令怨家懷喜，五者使宗親懷憂，六者在眾所說人不信用。人非時行者，當知有六災患，云何為六？一者不自護，二者不護財物，三者不護妻子，四者為人所疑，五者多生苦患，六者為人所謗若人飲酒放逸者，當知有六災患：一者現財物失，二者多有疾患，三者增諸鬥諍，四者隱藏發露，五者不稱不護，六者滅慧生癡。居士子！人飲酒放逸者，不經營作事；作事不營，則功業不成；未得財物，則不能得；本有財物，便轉消耗。

若人親近惡知識者，當知有六災患，云何為六？一者親近賊，二者親近欺誑，三者親近狂醉，四者親近放恣，五者逐會嬉戲，六者以此為親友，以此為伴侶。若人喜伎樂者，當知有六災患，云何為六？一者喜聞歌，二者喜見舞，三者喜往作樂，四者喜見弄鈴，五者喜拍兩手，六者喜大聚會

若有懶惰者，當知有六災患，云何為六？一者大早不作業，二者大晚不作業，三者大寒不作業，四者大熱不作業，五者大飽不作業，六者大飢不作業有四不親而似親，云何為四？一者知事，非親似如親；二者面前愛言，非親似如親；三者言語，非親似如親；四者惡趣伴，非親似如親。

　　居士子！因四事故，知事非親似如親，云何為四？一者以知事奪財，二者以少取多，三者或以恐怖，四者或為利狎習。」因四事故，面前愛言非親似如親，云何為四？一者制妙事，二者教作惡，三者面前稱譽，四者背說其惡。」因四事故，言語非親似如親，云何為四？一者認過去事，二者必辯當來事，三者虛不真說，四者現事必滅，我當作不作認說。因四事故，惡趣伴非親似如親，云何為四？一者教種種戲，二者教非時行，三者教令飲酒，四者教親近惡知識。」善親當知有四種，云何為四？一者同苦樂，當知是善親；二者愍念，當知是善親；三者求利，當知是善親；四者饒益，當知是善親。因四事故，同苦樂當知是善親，云何為四？一者為彼捨己，二者為彼捨財，三者為彼捨妻子，四者所說堪忍。」因四事故，愍念當知是善親，云何為四？一者教妙法，二者制惡法，三者面前稱說，四者卻怨家。」

「居士子！因四事故，饒益當知是善親，云何為四？一者知財物盡，二者知財物盡已便給與物，三者見放逸教訶，四者常以愍念。」

　　於是，世尊說此頌曰：

　　「知財盡與物，放逸教愍念，知善親饒益，慧者當狎習。」

　　「居士子！聖法律中有六方：東方、南方、西方、北方、下方、上方。居士子！如東方者，如是，子觀父母，子當以五事奉敬供養父母，云何為五？一者增益財物，二者備辦眾事，三者所欲則奉，四者自恣不違，五者所有私物盡以奉上。子以此五事奉敬供養父母，父母亦以五事善念其子，云何為五？一者愛念兒子，二者供給無乏，三者令子不負債，四者婚娶稱可，五者父母可意所有財物盡以付子。父母以此五事善念其子。居士子！如是，東方二俱分別。居士子！聖法律中東方者，謂：子、父母也。居士子！若慈孝父母者，必有增益，則無衰耗。

　　居士子！如南方者，如是，弟子觀師，弟子當以五事恭敬供養於師，云何為五？一者善恭順，二者善承事，三者速起，四者所作業善，五者能奉敬師。弟子以此五事恭敬供養於師，師亦以五事善念弟子，云何為五？一者教技術，二者速教，三者盡教所知，四者安處善方，五者付囑善知識，師以此五事善念弟子。居士子！如是，南方二俱分別。居士子！聖法律中南方者，謂：弟子、師也。居士子！若人慈順於師者，必有增益，則無衰耗。

　　居士子！如西方者，如是，夫觀妻子，夫當以五事愛敬供給妻子，云何為五？一者憐念妻子，二者不輕慢，三者為作瓔珞嚴具，四者於家中得自在，五者念妻親親。夫以此五事愛敬供給妻子，妻子當以十三事善敬順夫，云何十三？一者重愛敬夫，二者重供養夫，三者善念其夫，四者攝持作業，五者善攝眷屬，六者前以瞻侍，七者後以愛行，八者言以誠實，九者不禁制門，十者見來讚善，十一者敷設床待，十二者施設淨美豐饒飲食，十三者供養沙門、梵志。妻子以此十三事善敬順夫。居士子！如是，西方二俱分別。居士子！聖法律中西方者，謂：夫、妻子也。居士子！若人慈愍妻子者，必有增益，則無衰耗。

　　居士子！如北方者，如是，大家觀奴婢、使人，大家當以五事愍念給恤奴婢、使人，云何為五？一者隨其力而作業，二者隨時食之，三者隨時飲之，四者及日休息，五者病給湯藥。大家以此五事愍念給恤奴婢、使人，奴婢、使人當以九事善奉大家，云何為九？一者隨時作業，二者專心作業，三者一切作業，四者前以瞻侍，五者後以愛行，六者言以誠實，七者急時不遠離，八者行他方時則便讚歎，九者稱大家庶幾。奴婢、使人以此九事善奉大家。居士子！如是，北方二俱分別。居士子！聖法律中北方者，謂：大家、奴婢、使人也。居士子！若有人慈愍奴婢、使人者，必有增益，則無衰耗。

　　居士子！如下方者，如是，親友觀親友臣，親友當以五事愛敬供給親友臣，云何為五？一者愛敬，二者不輕慢，三者不欺誑，四者施與珍寶，五者拯念親友臣。親友以此五事愛敬供給親友臣，親友臣亦以五事善念親友，云何為五？一者知財物盡，二者知財物盡已供給財物，三者見放逸教訶，四者愛念，五者急時可歸依。親友臣以此五事善念親友。居士子！如是，下方二俱分別。居士子！聖法律中下方者，謂：親友、親友臣也。居士子！若人慈愍親友臣者，必有增益，則無衰耗。

　　居士子！如上方者，如是，施主觀沙門、梵志，施主當以五事尊敬供養沙門、梵志，云何為五？一者不禁制門，二者見來讚善，三者敷設床待，四者施設淨美豐饒飲食，五者擁護如法。施主以此五事尊敬供養沙門、梵志，沙門、梵志亦以五事善念施主，云何為五？一者教信、行信、念信，二者教禁戒，三者教博聞，四者教布施，五者教慧、行慧、立慧。沙門、梵志以此五事善念施主。居士子！如是，上方二俱分別。居士子！聖法律中上方者，謂：施主、沙門、梵志也。居士子！若人尊奉沙門、梵志者，必有增益，則無衰耗。

　　居士子！有四攝事，云何為四？一者惠施，二者愛言，三者行利，四者等利。」

　　於是，世尊說此頌曰：

　　「惠施及愛言，常為他行利，眾生等同利，名稱普遠至，此則攝持世，猶如御車人。

　　　若無攝持者，母不因其子，得供養恭敬，父因子亦然，若有此法攝，故得大福祐。

　　　照遠猶日光，速利翻捷疾，不麁說聰明，如是得名稱。

　　　定{獲無功}[護無貢]高，速利翻捷疾，成就信尸賴，如是得名稱。

　　　常起不懶惰，喜施人飲食，將去調御正，如是得名稱。

　　　親友臣同恤，愛樂有齊限，謂攝在親中，殊妙如師子。

　　　初當學技術，於後求財物，後求財物已，分別作四分。

　　　一分作飲食，一分作田業，一分舉藏置，急時赴所須，耕作商人給，一分出息利。

　　　第五為取婦，第六作屋宅，家若具六事，不增快得樂，彼必饒錢財，如海中水流。

　　　彼如是求財，猶如蜂採花，長夜求錢財，當自受快樂。

　　　出財莫令遠，亦勿令普漫，不可以財與，兇暴及豪強。

　　　東方為父母，南方為師尊，西方為妻子，北方為奴婢，下方親友臣，上沙門梵志。

　　　願禮此諸方，二俱得大稱，禮此諸方已，施主得生天。」135

「若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本，不放逸為習，因不放逸生，不放逸為首，不放逸者，於諸善法為最第一。141

有四種法，未淨聖慧眼而得清淨，云何為四？親近善知識恭敬承事，聞善法，善思惟，趣向法、次法。鬚閑提！汝當如是學：親近善知識恭敬承事，聞善法，善思惟，趣向法、次法，鬚閑提！當學如是。鬚閑提！汝親近善知識恭敬承事已，便聞善法；聞善法已，便善思惟；善思惟已，便趣向法、次法；趣向法、次法已，便知此苦如真，知此苦{習}[集]、知此苦滅、知此苦滅道如真。

　　云何知苦如真？謂：生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦，如是，知苦如真。

　　云何知苦{習}[集]如真？謂：此愛當受未來有，與喜欲俱，願彼彼有，如是，知苦{習}[集]如真。

　　云何知苦滅如真？謂：此愛當受未來有，與喜欲俱，願彼彼有滅、無餘、斷、捨、吐、盡、無欲、沒、息、止，如是，知苦滅如真。

　　云何知苦滅道如真？謂：八支聖道，正見……乃至正定，是謂：為八，如是，知苦滅道如真。」153

比丘！人有六界聚、六觸處、十八意行、四住處，若有住彼，不聞憂慼事。不聞憂慼事已，意便不憎、不憂、不勞，亦不恐怖。如是有教，不放逸慧，守護真諦，長養惠施。

　　比丘！當學最上，當學至寂，分別六界：如是，比丘！人有六界聚，此說何因？謂：地界、水界、火界、風界、空界、識界。比丘！人有六界聚者，因此故說。

　　比丘！人有六觸處，此說何因？謂：比丘眼觸見色，耳觸聞聲，鼻觸嗅香，舌觸嘗味，身觸覺觸，意觸知法。比丘！人有六觸處者，因此故說。

　　比丘！人有十八意行，此說何因？謂：比丘眼見色，觀色喜住，觀色憂住，觀色捨住。如是，耳……鼻……舌……身……意知法，觀法喜住，觀法憂住，觀法捨住。比丘！此六喜觀、六憂觀、六捨觀，合已十八行。比丘！人有十八意行者，因此故說。

　　比丘！人有四住處。此說何因？謂：真諦住處、慧住處、施住處、息住處。比丘！人有四住處者，因此故說。162

比丘！如是、如是觀，如汝觀已，比丘！心出外灑散，心不住內，不受而恐怖。比丘！如是、如是觀，如汝觀已，比丘！心不出外不灑散，心住內，不受不恐怖，如是，不復生、老、病、死，是說苦邊。』164

有諍法、無諍法，云何有諍法？云何無諍法？若欲相應與喜樂俱，極下賤業，為凡夫行，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼、邪行，是故，此法則有諍也。若自身苦行，至苦非聖行，無義相應，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼、邪行，是故，此法則有諍也。離此二邊，則有中道，成眼、成智，自在成定，趣智、趣覺、趣於涅槃，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼、正行，是故，此法則無諍也。有結不盡，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼、邪行，是故，此法則有諍也。有結滅盡，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼、正行，是故，此法則無諍也。不求內樂，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼、邪行，是故，此法則有諍也。求於內樂，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼、正行，是故，此法則無諍也。於中，若有樂，非聖樂，是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼則不可修，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼、邪行，是故，此法則有諍也。於中，若有樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食、無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修也，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼、正行，是故，此法則無諍也。於中，若有道說不真實、虛妄無義相應，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼、邪行，是故，此法則有諍也。於中，若有道說真實、不虛妄無義相應，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼、邪行，是故，此法則有諍也。於中若有道說真實、不虛妄與義相應，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼、正行，是故，此法則無諍也。無齊限說者，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼、邪行，是故，此法則有諍也。齊限說者，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼、正行，是故，此法則無諍也。隨國俗法，是及非，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼、邪行，是故，此法則有諍也。隨國俗法，不是不非，此法無諍。以何等故此法無諍？此法有無苦、無煩、無熱、無憂慼、正行，是故，此法則無諍也，是謂諍法。汝等當知諍法及無諍法，知諍法及無諍法已，棄捨諍法，修習無諍法，汝等當學。」169

有諍法、無諍法，云何有諍法？云何無諍法？若欲相應與喜樂俱，極下賤業，為凡夫行，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼、邪行，是故，此法則有諍也。若自身苦行，至苦非聖行，無義相應，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼、邪行，是故，此法則有諍也。離此二邊，則有中道，成眼、成智，自在成定，趣智、趣覺、趣於涅槃，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼、正行，是故，此法則無諍也。有結不盡，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼、邪行，是故，此法則有諍也。有結滅盡，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼、正行，是故，此法則無諍也。不求內樂，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼、邪行，是故，此法則有諍也。求於內樂，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼、正行，是故，此法則無諍也。於中，若有樂，非聖樂，是凡夫樂，病本、癰本、箭刺之本，有食、有生死，不可修、不可習、不可廣布，我說於彼則不可修，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼、邪行，是故，此法則有諍也。於中，若有樂，是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂，無食、無生死，可修、可習、可廣布，我說於彼則可修也，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼、正行，是故，此法則無諍也。於中，若有道說不真實、虛妄無義相應，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼、邪行，是故，此法則有諍也。於中，若有道說真實、不虛妄無義相應，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼、邪行，是故，此法則有諍也。於中若有道說真實、不虛妄與義相應，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼、正行，是故，此法則無諍也。無齊限說者，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼、邪行，是故，此法則有諍也。齊限說者，此法無諍。以何等故此法無諍？此法無苦、無煩、無熱、無憂慼、正行，是故，此法則無諍也。隨國俗法，是及非，此法有諍。以何等故此法有諍？此法有苦、有煩、有熱、有憂慼、邪行，是故，此法則有諍也。隨國俗法，不是不非，此法無諍。以何等故此法無諍？此法有無苦、無煩、無熱、無憂慼、正行，是故，此法則無諍也，是謂諍法。汝等當知諍法及無諍法，知諍法及無諍法已，棄捨諍法，修習無諍法，汝等當學。」170

世間真實有四種受法，云何為四？或有受法現樂，當來受苦報；或有受法現苦，當來受樂報；或有受法現苦，當來亦受苦報；或有受法現樂，當來亦受樂報。174

世間真實有四種行禪者，云何為四？或有行禪者熾盛而謂衰退，或有行禪者衰退而謂熾盛，或有行禪者衰退則知衰退如真，或有行禪者熾盛則知熾盛如真。176

有四種布施，三淨施，云何為四？或有布施，因施主淨，非受者；或有布施，因受者淨，非施主；或有布施，非因施主淨，亦非受者；或有布施，因施主淨，受者亦然。180

若有比丘見因緣及從因緣起知如真：因此有彼，無此無彼；此生彼生，此滅彼滅；謂：緣無明有行，……乃至緣生有老死。若無明滅則行滅，……乃至生滅則老死滅。阿難！如是，比丘知因緣。」181

：『阿難！我多行空。』彼世尊所說，我善知、善受，為善持耶？」

　　爾時，世尊答曰：

　　「阿難！彼我所說，汝實善知、善受、善持，所以者何？我從爾時及至於今，多行空也。阿難！如：此鹿子母堂空無象、馬、牛、羊、財物、穀米、奴婢，然，有不空：唯比丘眾。是為，阿難！若此中無者，以此故我見是空，若此有餘者，我見真實有。阿難！是謂：行真實、空、不顛倒也。190

阿難！若比丘觀時，則知念內外空，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住、不解於內外空者，彼比丘當念不移動。彼念不移動已，其心移動，不趣向近，不得清澄，不住、不解於不移動也。191

阿難！有七止諍，一者應與面前止諍律，二者應與憶止諍律，三者應與不癡止諍律，四者應與自發露止諍律，五者應與君止諍律，六者應與展轉止諍律，七者應與如棄糞掃止諍律。196

我為汝等長夜說筏喻法，欲令棄捨，不欲令受故。云何我為汝等長夜說筏喻法，欲令棄捨，不欲令受？猶如山水甚深極廣，長流駛疾，多有所漂，其中無船，亦無橋梁。或有人來，而於彼岸有事欲度，彼求度時，而作是念：『今此山水甚深極廣，長流駛疾，多有所漂，其中無船亦無橋梁而可度者，我於彼岸有事欲度，當以何方便令我安隱至彼岸耶？』復作是念：『我今寧可於此岸邊收聚草木，縛作椑栰，乘之而度。』彼便岸邊收聚草木，縛作椑栰，乘之而度，安隱至彼，便作是念：『今我此栰多有所益，乘此栰已，令我安隱，從彼岸來，度至此岸，我今寧可以著右肩或頭戴去。』彼便以栰著右肩上或頭戴去，於意云何？彼作如是竟，能為栰有所益耶？」200

三事合會，入於母胎：父母聚集一處，母滿精堪耐，香陰已至。此三事合會，入於母胎，母胎或持九月、十月便生。生已以血長養，血者，於聖法中謂是母乳也。彼於後時，諸根轉大，根轉成就，食麁飯麨，酥油塗身。 201